孟子《养气章》译文
《孟子‧知言养气章》（节录） 〔公孙丑〕曰：「敢问夫子〔孟子〕之不动心与告子之不动心，可得闻与？」「
告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气』不得于心，勿求于心，
勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。』夫志，气之帅也；气，体之充也
。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰『志至焉，气次
焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志则动气，气则动志也。
今夫蹶者、趋者，是气也，而反动其心。」 引言 《孟子‧知言养气章》主要论述孟子的道德修养工夫，其中所用的「志」、
「心」、「气」等概念是有一定的特殊关系，粗略言之，孟子乃先以「心」中的
「志」去控制「气」，以此更能培养出「浩然之气」。以下我们先厘清〈知言
养气章〉中孟子所言「心」、「志」、「气」及「浩然之气」的意思，再以此去
论述「志—心—气」三者的关系，最后，我们指出孟子以「拔苗助长」说明了
甚么道理。 孟子言「心」的意思 所谓「心」，据〈知言养气章〉，是指「不动心」，意谓「不受任何外在原
因之刺激而动摇其心」。究竟言这种「不动心」之「心」又是怎样的心呢？据孟
子对告子的「不动心」的批评：「不得心，勿求于气；可」，以「心」与「气」
对举的格局言，「心」固然独立于「气」，然而「心」不是自然生理的气又是甚
么层次的心呢？在此我们可以据〈知言养气章〉说「夫志，气之帅」、「志至焉
，气次焉」、「志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者，趋者，是气也；而反动
其心」，孟子心目中的「志」之所以能率领「气」，乃在于「志」是道德价值判
断的「心」的展现，而我们从《孟子》书中的其它篇章中，孟子一般言「心」皆
是「道德心」，如：〈告子篇〉。由此可见，「心」乃是决定生命的道德方向，
赋予生命及一一事象以价值的主宰。而这样的「心」正是孟子「四端之心」，当
中此「心」能决定命的道德方向乃在于其「价值自觉」，可是，此「道德自觉」
仅是作为善行的倪端或种子，亦需要作「扩而充之」的工夫。【注一】此亦是孟
子「养气」的理由。 孟子言「志」的意思 所谓「志」，一般而言，学者据赵岐注「志，心之所念虑也」或朱子集注
「志固心之所之，而为气之将帅」，甚至据《国语‧周语中》：「五味实气，五
色精心……」韦昭注「味以实气，气以行志」言「心」与「志」可互通。【注二
】此本无可非议，但是，假如我们要区分「心」与「志」，我们仍可从「心」在孟
子哲学中的各种性质去区别出来，孟子的「心」起码有如下的特点：［1］「心
」的价值自觉有普遍必然性［即好善恶恶的能力］；［2］「心」的价值自觉具
有独立自主性［即分辨善恶的能力］；［3］「心」的价值自觉具有实践性［即
行善去恶的能力］。而「志」则主要在于「心」由价值自觉经抉择后，所实行的
道德方向。从上述赵岐注「志，心之所念虑」及朱子注「志固心之所之」中，我
们可以发现「志」即是由「心」所具有价值自觉的自主性（分辨善恶的能力）作
道德判断，此所谓「念虑」，再作实践的道德方向（行善去恶的能力），此所谓
「志固心之所之」。原来「心」故然是具备「志」的能力，但是，「志」则强调
去确定「心」的道德抉择及实践方向。这样，「志」所具有的特点便在于：（1
）价值判断；（2）实践的道德方向。 孟子言「气」：气与浩然之气 所谓「气」，在〈知言养气章〉中，孟子提出了两种「气」：春秋战国时一
般的「气」观念（即论述告子的「气」）子孟子自己的「浩然之气」。首先，在
〈知言养气章〉中，孟子批评告子的修养功夫说：「不得于心，勿求于气；可」
即表示他认同告子关于「心」与「气」这一面的修养功夫，而这种「气」就是春
秋战国一般论述的「气」观念。故此，孟子继批评告子的修养功夫而提出「志至
焉，气次焉」、「志壹则气动，气壹则动志也」等修养功夫的「气」，亦是这种
「气」观念。其次，这种「气」观念，黄俊杰教授据《易传》、《左传》待春秋
战国典藉中的「气」字用法，指出：中国古典中所谓「气」有「云气」、「气息
」、「血气」诸义，而在「气」的诸义中，在本质上并不具有价值意涵，它仅是
属于自然界的。【注三】本章所言的「气」便当指是「血气」。徐复观先生在解
释「气，体之充也」这句话说：「气即由生理所形成的生命力」【注四】换言之
，在〈知言养气章〉中，「气」是指自然生理的生命力。 所谓「浩然之气」，乃孟子从他思想体系中的「心」（志）与「气」的修养
关系，发展出来的修养境界。据〈知言养气章〉中，「浩然之气」有三项特点：
（1）孟子言「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲」，即表
示「浩然之气」能与人文世界的价值紧密连系，清王船山曾对此段言：「天地之
闲，皆理之所至也」【注五】原来「浩然之气」比较「气」已有了价值意涵；（
2）孟子又言「其为气也，配义与道；无是，馁也」，即表示：假如要长存这种
「浩然之气」，则需要以「志」（心）去配合义与道才可行；（3）所谓配「义
」乃是以内心的行仁义所生，而非以客观外在的「义」强加于心去控制气，此即
「是集义所生者，非义袭而取之也」，而这种话是针对告子关于「言-心-气」的
修养功夫而论。 现在，我们便论述「志」、「心」、「气」三者关系，以下将从「心」与
「志」的关系、「心」与「气」的关系去论述。 据上文的概念厘清中，我们发觉「志」与「心」的关系是极密切的，甚至在
〈知言养气章〉中有互相替换的用法。首先，「志」是可以代替「心」的意思。
从「夫志，气之帅」朱注以「心之所之」为「志」，可见论志即论心。其次，孟
子在批评告子的「言-心-气」的修养功夫时，孟子亦以「志」来取代「心」去说
明「心」与「气」的对举格局。最后，我们可以从上文对「心」与「志」的概念
厘清中，发觉到在《孟子》中的「心」与「志」的意思是十分接近的，「志」大
抵亦具有「心」的价值判断及实践的道德方向。 不过，孟子在本章不用「心」而用「志」，亦表示「志」这个概念应该有其
独特的一面，据上文对「志」的分析，我们可以从孟子对于告子修养功夫的批评
，见孟子可能是有意用「志」去表明他的修养功夫与告子的不同，因为在批评告
子之说时孟子仅言「不得于心，勿求于气；可，不得于言，勿求于心；不可」，
对于「心」与「气」的关系，孟子仅言「可」，孟子说这个「可」字可以有形式
义和实质义的分别。在形式上，孟子可仅认同告子以「心」去控制「气」的关系
；在实质上，孟子可能是认同告子从客观外在为义的心去控制「气」。可是，在
下文中孟子说其「浩然之气」的修养功夫，是「集义所生」而非「义袭而取之」
，这便表明孟子对于告子的修养功夫，只是认同其以「心」去控制「气」的关系
。以此看来，孟子用「志」字去代替「心」，可能正是表明孟子言「心」非告子
的「心」，其所言的修养功夫，乃是以内心的行仁义去表明。其次，「志」的意
涵正正是表示道德判断及实践的道德方向，这亦乎合孟子修养所强调的一面。简
言之，「志」与「心」的关系，是孟子欲强调「心」的道德判断及实践性，并与
告子的「心」作区别，而采取以「志」来取代「心」的用法。 「心」与「气」的关系是〈知言养气章〉的重点所在。在上一段的分析，我
们可以知道孟子用「志」代「心」只是强调心的道德判断及实践性，以此言论志
即论心。以下我们论「心」与「气」的关系时便以「心」与「志」互换。 首先，孟子是以「心」御「气」的，在「不得于心，勿求于气，可」言心与
气的关系中，孟子明显以心来对治于气，而心与气在孟子的修养功夫中实处于一
个对治的格局。其次，孟子是以心作为主宰性的，所谓「夫志，气之帅也」即表
示「心」与「气」的对治格局中，以心来作主宰，在孟子的修养功夫中，实是由
心作为主导后才到气，此即「夫志至焉，气次焉」。不过，究竟怎样欲心作主宰
来御气呢？孟子以为以心作主宰来御气的功夫有二：「持其志，无暴其气」。「
持其志」即从积极性上去持执「心」的道德判断及实践性；「无暴其气」即从消
极性上减少生理血气无所控制。这便是孟子的修养功夫中由心对待气的方法。又
至于孟子为何要心作积极的持执或消极的减少之功夫呢？这有赖于孟子认为「心
」与「气」是处于互动的关系，所谓「志壹则动气，气壹则动志」，孟子以为只
要心不够坚定便出现由气所反过来控制，故此，在这种互动的关系中，要养
气便要从坚定心的实践来确定，这便形成了孟子修养功夫中「心」与「气」的独
特关系。在修养的功夫上，是应该从「心」来作主宰御「气」，而这种修养过程
中，「气」又与「心」是交互影响的存在，故需要有「持其志」及「无暴其气」
等方法。最后，经过这等修养功夫，孟子所集的「气」便是从自然的生理血气转
化为具有价值意涵的道德义理之气，这种气便是孟子称之的「浩然之气」。由此
可见，孟子的「浩然之气」是经过养气功夫而修成。 最后，我们说说在〈知言养气章〉中孟子以「拔苗助长」说明甚么道理？首
先,在孟子提出这故事的脉络中,他是正在说明「浩然之气」的特质，此见「拔苗
助长」与「浩然之气」有关。其次，孟子提出「拔苗助长」是针对告子的不动心
而言，孟子以为告子「未尝知言，以其外之」。所谓「不得于言，勿求于心，不
可」、「非义袭而取之」即表示告子在修养功夫上，仅以客观外在的仁义（爱）
来当作内心的行仁义，是不得其法的。而「拔苗助长」的故事正是说明告子的修
养功夫只是强加于「心」上，而「心」根本不得其法。孟子指出这故事一方面点
出告子功夫之问题，一方又点出自己「浩然之气」的殊胜义。《孟子四则》原文及其翻译，急求！
（一）孟子曰：“人皆有不忍之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运掌上。所以谓人皆有不忍人之心者...... ......苟能充之，以保四海；苟不能冲之，不以事父母。”（二）孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。.........发而不中，不怨胜己者，反求诸已而已矣。”（三）孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者。”（四）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体 恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人 的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心 里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的 心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去 了，必然产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去和这孩子 的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因 为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没 有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心， 简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞 耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有 这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的， 是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是 有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃 烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便以安定天下，如 果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。孟子三章原文和翻译
孟子三章指的是《生于忧患死于安乐》、《得道多助失道寡助》、《鱼我所欲也》。
孟子三章原文《生于忧患死于安乐》
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作；征于色发于声而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。
然后知生于忧患，而死于安乐也。
《得道多助失道寡助》
天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地
利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
《鱼我所欲也》
鱼我所欲也 鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
孟子三章翻译《生于忧患死于安乐》
舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，胶鬲从贩鱼卖盐中被起用，管夷吾被从狱官手里救出来并受到任用，孙叔敖从海滨隐居的地方被起用，百里奚被从奴隶市场里赎买回来并被起用。
所以上天要把重任降临在某人的身上，必定要先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿之苦，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，扰乱其人业已开始的行动，这样来使他的心灵受到震撼，使他的性情坚忍起来，增加他所不具备的能力。
人常常犯错，然后才能改正；内心忧困，思想阻塞，然后才能奋起；心绪显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，在内如果没有坚守法度的大臣和以辅佐君王的贤士，在外没有与之匹敌的邻国和来自外国的祸患，就常常有覆灭的危险。
这样，就知道忧愁患害以使人生存，安逸享乐以使人灭亡的道理了。
《得道多助失道寡助》
有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。
一座方圆三里的小城，有方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气、时令比不上有利于作战的地理形势呀。
城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势再好，也比不上人心所向、内部团结啊。
所以说，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能靠划定的边疆的界限，巩固国防不能靠山河的险要，震慑天下不能靠武力的强大。能行“仁政”的君王，帮助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。支持帮助他的人少到了极点，连内外亲属也背叛他；支持帮助他的人多到了极点，天下所有人都归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲属都反对背叛的君王，所以，君子要么不战斗，战斗就一定取得胜利。
《鱼我所欲也》
鱼，是我所想要的东西；熊掌，也是我所想要的东西。这两种东西不能同时得到，（我）舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的东西；道义也是我所想要的东西。这两样东西不能同时得到，（我）舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以（我）不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的事，所以有祸患（我）不躲避。如果人们没有比生命更想要的东西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人们没有比死亡更厌恶的事情，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以做的呢？按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要的东西（那就是义），有比死亡更厌恶的东西（那就是不义）。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）没有礼貌地吆喝着给人（吃），就是过路的饥饿的人都不接受；用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位的俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处！ 是为了宫室的华美，为了妻妾的侍奉，为了所认识的穷人感激我吗?从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了宫室的华美而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了妻妾的侍奉而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），如今却为了所熟识的穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗？（如果不停止的话，）这就是所说的丧失了人本来的思想，即羞恶之心。
孟子三章原文及翻译
先秦时期的教育家孟子所著的《孟子》三章原文及翻译如下：
第一章原文：《得道多助，失道寡助》
天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
译文：
有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。（比如一座）方圆三里的小城，只有方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，时令比不上有利于作战的地理形势呀。
城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势（再好），也比不上人心所向、内部团结啊。
所以说：使百姓定居下来而不迁到其它的地方去，不能依靠划定疆域的界限，巩固国防不能靠山河的险要，震慑天下不能靠武力的强大。能行“仁政”的君凳哪唯王，帮助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。
支持帮助他的人少到了极点，连内外亲属也背叛他；支持帮助他的人多到了极点，天下所有人都归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲属都反对背叛的君王，君子要么不战斗，（如果）战斗就一定取得胜利。
第二章原文：《富贵不能淫》
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”
译文：
景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正有大志、有作为、有气节的男子吗？他们一发怒，连诸侯都害怕，他们安静居住下来，天下就太平无事。”
孟子说：“这哪里能算是有志气有作为的男子呢？你没有学过礼吗？男子行加冠礼时，父亲给予训导；女子出嫁时，母亲给予训导，送她到门口，告诫她说：‘到了你的丈夫的家里，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背你的丈夫！’以顺从为做人原则的，是妇女遵循的规则。”
“居住在天下最宽广的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上。能实现理想时，就同人民一起走这条正道；不能实现理想时，就独自行走在这条正道上。富贵不能使他的思想迷惑，贫贱不能使他的操守动摇，威武不能使他的意志屈服，这才叫作有志气有作为的大丈夫。”
第三章：《生于忧患，死于安乐》
舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其缓塌所不能。
人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，枣培而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。
译文：
舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，胶鬲从贩鱼卖盐中被起用，管夷吾被从狱官手里救出来并受到任用，孙叔敖从海滨隐居的地方被起用，百里奚被从奴隶市场里赎买回来并被起用。
所以上天要把重任降临在某人的身上，一定先要使他心意苦恼，筋骨劳累，使他忍饥挨饿，使他身处贫困之中，使他的每一行动都不如意，这样来激励他的心志，使他性情坚忍，增加他所不具备的能力。一个人，常常发生错误，这样以后才能改正，在内心里困惑，思虑阻塞。然后才能知道有所作为，别人愤怒表现在脸色上，怨恨吐发在言语中，然后才能被人所知晓。
一个国家，如果在国内没有坚守法度的大臣和以辅佐君王的贤士，在国外没有实力相当、以抗衡的国家和来自国外的祸患，这样的国家就常常走向灭亡。这样以后才知道忧虑祸患能使人（或国家）生存发展，而安逸享乐使人（或国家）走向灭亡的道理了。
《孟子》三章赏析
《得道多助，失道寡助》文章通过对“天时”“地利”“人和”，并将这三者加以比较，层层递进。论证了“天时不如地利，地利不如人和”的道理。
《富贵不能淫》淫，按古语正解，应释为“过分”，即整句为富贵权势不能使自己的言语举止过分、超越常理；另一解为”迷惑“，即整句意思为不受富贵权势所迷惑，明道而行正。
《生于忧患，死于安乐》是一篇论证严密、雄辩有力的说理散文。全文采用列举历史事例和讲道理相结合的写法，逐层推论，使文章紧凑，论证缜密；此外，文章多用排比句和对仗句，即使语气错落有致，又造成一种势不可挡的气势，有力地增强了论辩的说服力。
以上内容参考百度百科-《孟子》三章
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